СОБИРАЯСЬ В ОТПУСК

Начало в #423, 424, 425, 426, 427

Для жертвоприношений ацтеков из числа военнопленных выбирали красивого и стройного мужчину. На какое-то время (до года) он становился воплощением бога – ему давали свиту и красивые одежды, он пел, танцевал и имел 4 жён – «богинь плодородия». Вместе с ними по собственной воле он всходил на вершину храма и отдавался в руки жрецов. Как правило, жертва не испытывала боли, поскольку находилась под воздействием наркотических веществ. Пленные, предназначенные в жертву, не боялись умирать и не убегали, так как в жертвенной смерти видели свой долг, покорность богам и честь отдать им свою жизненную энергию, а также возможность лицезреть живых богов и повидаться со своими умершими ранее предками.

С рабством у индейцев тоже не всё обстояло так страшно, как с крепостным правом, к примеру. Оно было личным, дети раба были свободны. У раба могла быть личная собственность и даже свои рабы. Рабы могли купить свободу, могли быть освобождены, если были способны доказать, что с ними жестоко обращались, или если у них были дети от хозяев. Рабыни могли выходить замуж за своих владельцев. Приговоренного к смерти убийцу могли отдать в качестве раба вдове убитого, согласно её желанию. Отец мог продать непослушного сына в рабство, кредитор – взять в рабство должников-неплательщиков. Рабство было уделом неудачливых игроков и старых «ауини» (ahuini) – проституток. Подчинённые племена могли в виде дани присылать не только товары, но и рабов – так попала к майя Малинче, которую испанцы именовали доньей Мариной, впоследствии ставшей переводчицей и возлюбленной Кортеса. Её продала в рабство мать, вторично вышедшая замуж, посчитав, что юной дочери не подобает жить рядом с молодым отчимом. Часто после смерти владельца рабы, чья работа высоко ценилась, освобождались от рабства, а ленивые или добровольцы, желающие разделить потустороннюю жизнь хозяев, приносились в жертву. Обычно к рабам, даже из военнопленных или преступников, относились спокойно и дружелюбно, в некоторых случаях приравнивая их к членам семьи (тем не менее делающих всю тяжелую работу).

Так что всё в мире относительно. Индейцы майя, средний рост которых был 156 см, назывались испанцами (епископом Юкатана Диего де Ланда Кальдероном) «высокими людьми» – средний рост европейца тех времен составлял около 152 см (хотя встречались, конечно, «дяди Стёпы» и под 180 ). Красивым тогда считался крючковатый длинный нос. У ацтеков таких носов было полно, а как быть майя и ольмекам? Во время церемоний вожди майя изменяли форму своего носа, применяя для этого шпаклевку. Или вот такая несхожесть наших взглядов: согласно традиции, благородный индейский мужчина считал ниже своего достоинства самостоятельно подыскивать себе жену, поручая это непростое дело свахе – делом должны заниматься профессионалы.

Основывая новое поселение, ацтеки первым делом делали две вещи: строили святилище для Уицилопочтли – бога ясного неба, молодого солнца, войны и охоты, а рядом с ним – площадку для игры в мяч.

Так как с каучуковыми деревьями на земле ацтеков было не очень, мячи «импортировались» с территории современных штатов Веракруз и Табаско. Способных мальчишек отдавали в спортшколы, откуда те выходили профессиональными игроками. Искусные игроки ценились, имели разные знаки отличия и доступ ко двору правителя.

О конкретных правилах древней игры известно немногое, но точно ясно одно – надо было забить тяжеленный каучуковый мяч в каменное кольцо, имевшее форму жернова и расположенное вертикально (а не горизонтально, как в баскетболе) на высоте 11 м. Дело очень непростое, особенно учитывая то, что ударять по мячу надо было не руками-ногами, а бедрами (иногда только направляя мяч плечами и локтями), поэтому игроки надевали на тело защитные средства из кожи. Дорогой экипировкой владела развлекающаяся знать и профессиональные игроки.

Ацтеки были людьми страстными и азарными. Они часто заключали пари на команды или отдельных игроков. Ставкой могло быть всё, что угодно: драгоценности, рабы, декоративные вещи, военные атрибуты, дамские наряды. Закладывалось имущество – дома, поля, запасы кукурузы. Они могли поставить на кон своих детей, любовниц, продать в рабство себя.

Иногда устраивались межгородские и межплеменные состязания, и тогда матч приобретал политическое значение. Игра могла стать предлогом для криминальной истории или, наоборот, урегулирования разногласий между двумя сторонами. До наших дней дошли сведения о «невоенном» поединке правителя Ашайякатля, поставившего на кон годовой доход против ценного экономического района Шочимилько – плодородных плавучих островов («чинамп»), которые возводили народы доколумбовой Мезоамерики для ведения сельского хозяйства. Ашайякатль проиграл, однако с поражением не смирился и поступил по-ацтекски… – задушил победителя. Историки пишут об этом так: «На следующий день после победы воины появились во дворце счастливого победителя и, приветствуя его дарами, бросили ему на шею цветочную гирлянду с запрятанным в ней ремешком. И таким образом убили его». Тот самый случай – «Бойся данайцев, дары приносящих!»

Европа познакомилась с этой игрой в 1528 г. Вскоре после испанского завоевания Мексики, Кортес отправил в Испанию королю Карлу V Габсбургу группу профессиональных игроков. Европейцы были поражены самой игрой, экзотическими людьми и прыгающими резиновыми шарами. Немецкий художник Кристоф Вейдиц, который имел возможность своими глазами увидеть при дворе Карла V игру в мяч, нарисовал двух игроков. Конечно, на этот раз игра обошлась без жертвоприношений.

Осторожно, веря или не веря, в Мексике можно прикоснуться к тайнам шаманов. Несмотря на поголовный католицизм, мексиканцы безусловно верят в необычные, но вполне доступные магические возможности человека, и шаманизм занимает в индейской культуре одно из важнейших мест. Приглядевшись, я пришла к выводу, что мексиканский шаман – это как народный учитель и заслуженный врач Мексики в одном лице – необычайно уважаемый человек, неоспоримый авторитет, чье мнение важно для всех остальных. Он мудр и опытен, так как хранит тайные знания предков, знает психологию людей и животных, отлично понимает природу и разбирается в свойствах растений больше, чем получивший образование ботаник, хотя бы потому что для одного – это курс обучения, а для другого – дом родной.

Найти шамана («брухо») можно почти в любом городе или деревне. Шаманы бывают самых разных «специализаций»: доктор-знахарь (curandero), эксперт «по костям и мышцам» (huesero), травник (hierbero), вещуны (adivinadores), специалисты по «гидрометеорологии и мониторингу окружающей среды», ветрораздуватели и градозаклинатели (graniceros). Есть медиумы, «инфекционисты», мастера по извлечению колдовских предметов из тела больного, специалисты, помогающие обнаружить воров или преодолеть страх перед полетом, колдуны, заставляющие с помощью специальных обрядов любить, ненавидеть, достичь успеха, вернуть пропавшую вещь или украденного супруга. Короче говоря, на все случаи жизни, недаром шаманизм – это образ жизни индейцев, а магия – нечто гораздо большее, чем укоренившиеся суеверия. Говорят, что Национальная ассоциация колдунов Мексики привлекалась к президентским выборам для обеспечения порядка и честности голосования.

В Мексике удивительным образом сосуществуют, не соперничая, но и не сливаясь друг с другом, разные культуры – индейская, испанская и американская. Шаманы в церкви – как раз тот самый случай. Часто знахари-курандерос практикуют в помещении церкви и шаманизм мирно сосуществует с католицизмом. В церкви могут проводиться самые разные обряды: тут жгут свечки, рубят петухам головы, курят благовония, трясут вениками из трав. Мексиканцы отлично совмещают христианскую религиозную практику с доиспанскими ритуалами, связанными, например, с сельскохозяйственным циклом. Они молятся, прося у христианских святых богатый урожай, и, помимо этого, тут же обращаются к силам природы, прося покровительства у гор, ущелий, рек и владыки-Солнца.

Конечно, многие индейские верования могут показаться нам, людям западной культуры, суеверным абсурдом, но ведь суеверия, как и многие религиозные воззрения, можно определить как «то, во что не верит мой народ, но верит твой». Разговаривая со мной о приметах, местные жители улыбались тому, что мы не любим число 13, шарахаемся от черных кошек (между прочим, как и маасаи), вешаем над дверью подкову на счастье (как и некоторые североамериканские индейцы). Задумайтесь, разве те, кто смеётся над амулетами и фетишами дикарей, сами не полагаются на иконы, кресты и святые мощи, придерживаясь веры, которую также невозможно объяснить с позиции науки? Когда-то западный мир предал анафеме древние методы китайской медицины, которые к концу XX века были признаны крайне эффективными. Сегодня иглоукалывание и гимнастика цигун популярны во всех странах, несмотря на то что западная наука до сих пор не может толком объяснить принципы их воздействия на организм. Но кое-что объяснить вполне возможно – например, встречу с Божественным Оленем.

Растительный мир нашей планеты многогранен. Догадываетесь, о чем пойдет речь? Правильно, американский кактус рода Лофофора, он же пейо́тль, он же пейо́т, он же Мескалито, он же Олень, везущий до высших уровней космоса, дух-помощник, который с древних времен использовался индейцами как часть традиционных религиозных и целительных обрядов. Мескалин, содержащийся в невзрачном растении, вызывает богатые визуальные галлюцинации, что важно для индейских культов. Он также считается эффективным болеутоляющим и панацеей от множества болезней – от импотенции до истерии (или наоборот?), а также источником энергии и сильным биостимулятором духовной и половой потенции (при том, что во время приема пейота следует воздерживаться от секса, алкоголя и даже еды).

В очередной раз призываю прислушаться к рекомендации профессора Преображенского и не читать перед обедом газет, то есть не верить русскоязычному Интернету, на этот раз сообщающему об эксклюзивности места произрастания пейота: «Священный кактус растет только в одном месте планеты – Сан-Луис-Потоси». На самом деле, волшебный кактус прекрасно себя чувствует как в пустыне Чиуауа и мексиканских штатах Нуэво Леон, Тамаулипас, Коауила и Сан-Луис-Потоси, так и в американском штате Техас. Употребление «расширяющего сознание» пейотля в США запрещено, но государственный закон о свободе исповедания делает исключение для последователей церкви Native American Church в Аризоне, Калифорнии, Неваде, Нью-Мексико, Техасе и др. штатах.

Однако пустынные области штата Сан-Луис-Потоси действительно являются местом ритуального паломничества индейцев – ведь здесь, по утверждению индейцев-уичолей, появилось Солнце, которое Божественный Олень поднял рогами на небо, осветив мир, в церемониальном центре Cerro Quemado родился «дедушка-Огонь», а шаманы начали использовать пейот для лечения.

Каждый год шаманы племени уичоль идут в Вирикуту (Wirikuta). Русскоязычный Интернет называет Вирикуту таинственной и не существующей на карте. Понятно, что её нет на карте (кроме Ботанического сада «Вирикута» на модном курорте Лос Кабос), да и быть не может – это имя, которым индейцы называют своё священное место в районе городка Реал де Каторсе (Real de Catorce) в штате Сан-Луис-Потоси. Русские, по причине незнания языков или из любви к красивому словцу, любят переводить название городка как «Четырнадцатая реальность». На самом деле название дано в честь 14 испанских солдат, погибших здесь при сражении с индейцами (дословный перевод – «королевские четырнадцать»).

Как это часто бывает, городок развивался по традиционной схеме: находка (в данном случае серебра) – бум – истощение руды – упадок. Сегодня город-призрак вновь возвращается к жизни. В окончательный упадок ему не дали прийти несколько личностей.

Во-первых, Святой Франциско. Надо сказать, в этом есть огромная доля правды – даже когда Реал де Каторсе совершенно опустел, в него продолжали приезжать верующие, чтобы поклониться лику Святого Франциско в приходской церкви. И сегодня белая церковь со статуей Франциско Ассизского ежегодно в конце сентября – начале октября заполняется тысячами паломников.

Есть много легенд о чудесах, происходивших в городе. Самая известная – «Поезд мертвецов». В октябре 1972 г. множество паломников возвращались с городского праздника в Реал де Каторсе в столицу штата Сан-Луис-Потоси. На одной из станций в поезд вошел пожилой мужчина в белых одеждах и стал уговаривать всех пассажиров сойти с поезда, предупреждая о неминуемой смерти. Большинство уставших путников не послушались старика, однако некоторые все-таки вышли из поезда. Утром эти счастливцы узнали, что ночью поезд на полном ходу врезался в товарный состав, вагоны сложились, как домино, в страшной аварии пострадало полторы тысячи человек и погибло более 400. Выжившие в катастрофе пассажиры утверждали, что видели на станции молодую женщину в длинных одеждах с закрытым лицом, возможно, это была Смерть, а старик в белых одеждах – Святой Франциск, пытавшийся спасти людей. Естественно, после этого случая поток паломников сильно увеличился.
Еще одна достопримечательность городка, привлекающая не только туристов, но и многочисленных кинематографистов, – впечатляющий узкий тоннель (Tunel de Ogarrio), вручную прорубленный в скале на въезде в город.

Здесь снимали фильмы «Бандитки» с Сальмой Хайек и Пенелопе Круз, «Сокровища Сьерра Мадре» с Хамфри Богартом, «Мексиканец» с Брэдом Питтом и Джулией Робертс, «Пуэрто Эскондидо» оскароносного режиссера Габриэле Сальватореса. В этот тоннель от Брэда Питта убежал осел в фильме «Мексиканец» и сюда приехал знаменитый медвежонок Тед.

Реаль де Каторсе гордо называет себя «городом кино» (pueblo de pelicula)

Но, конечно, главный соблазнитель – Карлос Кастанеда, с его смущающими умы книгами об учении Дона Хуана, о мифической родине Солнца Вирикуте – последнем приюте предков и месте первой охоты на оленя, и о магическом кактусе, превратившим здешние места в пункт ежегодного паломничества за пейотом. Прежде всего – уичолей, которые испокон веков, каждый год, в мае-июне (точные сроки определяет вождь) идут сюда, абсолютно молча, в полной тишине проходя несколько сотен километров, из штата Халиско, своего основного места жительства (уичоль также населяют другие области Западной Сьерра-Мадре в штатах Найярит, Сакатекас и Дуранго) до одного из самых сакральных мест на Земле. Предания уичолей говорят, что они происходят из Сан-Луис-Потоси, откуда впоследствии племя мигрировало на запад. Поэтому это паломничество не только за галлюциногенным кактусом, но и ради прикосновения к корням исторической родины.

Шаманы племени уичоль всегда были самыми признанными колдунами среди ацтеков. Они издавна владели техникой гипноза, могли лечить, предсказывать будущее, заряжать необходимой энергией. При дворе императора Монтесумы без них не принималось ни одно государственное решение.

У индейцев племени уичоль нет слова «бог», но они поклоняются традиционной божественной троице – Оленю, кукурузе и пейоту, инкорпорируя в свою эко-религиозную философию все досконально изученные ими чудеса природы. Пантеон их богов представляет из себя три десятка мощных сил, логично разделяющихся на две противоположности: свет и тьма, мужское и женское начало, вода и огонь (сезон дождей – сезон засухи). Бабушка-Произрастание, Мать-Земля, Богиня Кукурузы и Покровительница рожениц – заботливые, хотя и строгие матери. Боги мужского пола более опасны и разрушительны – Дедушка-Огонь, Отец-Солнце, Бог Ветра, Покровитель Оленей. Мир уичолей пронизан магическими связями между людьми, растениями и всеми силами природы Между человеком и природой устанавливается симбиотическое равновесие: кукуруза погибнет без человека, человек погибнет без кукурузы.

Декоративные мотивы традиционного костюма уичолей с давних времен сохраняют магический смысл, описанный ещё в 1896 году норвежским антропологом Карлом Лумгольцем в книге «Неизвестная Мексика». Ничего не изменилось с тех пор. Да что там век-другой! Уичоли всё так же сеют, охотятся, занимаются ткачеством, вышивкой, прикладным бисерным искусством и совершают те же самые обряды, которые совершали их древние предки.

Городок Реаль де Каторсе – один из так называемых «pueblo mágico», коих в Мексике множество – больше сотни на сегодняшний день… и все «магические»!

Но «магическими» они стали по мановению не волшебной палочки с сердцевиной из пера Феникса, а благодаря перу Государственного Секретариата по Туризму (SECTUR), запустившего в 2001 году программу, цель которой – содействие притоку туристов в 83 мексиканских города, в основном – милые маленькие провинциальные городки, предлагающие посетителям «волшебный опыт знакомства с культурным богатством, природной красотой или исторической значимостью места». Проще говоря, места, в которых живут легенды или где происходили какие-то важные события. Это «магия» в своих социальных и культурных проявлениях и большие возможности для развития туризма в стране. К 2016 г. к списку уже существующих «волшебных городков» добавилось еще почти три десятка.

Так что, наверное, надо лучше делать домашнее задание перед поездками.

Продолжение следует